Bouddhisme · 04. décembre 2021
Le chapitre Uji, du Shobogenzo de Dōgen. L’approche de Dōgen est assez révolutionnaire pour son époque, car en utilisant la rhétorique de l’existence-temps, je suis temps, il a su déployer habilement les résultats de son expérience pratique et intuitive bien au-delà des principes originels bouddhiques. Le caractère U signifie « existence » et JI signifie « temps » ou « la loi de la causalité ». Dans le texte le terme « existence » ne se restreint pas seulement aux êtres...
Bouddhisme · 18. novembre 2021
Le premier Patriarche, le vénérable Mahâkâshyapa. Quand l’Honoré du Monde éleva une fleur et cligna des yeux, le visage de Mahâkâshyapa s’épanouit en un doux sourire. L’Honoré du Monde dit alors : « J’ai le Trésor de l’Œil du Vrai Dharma, le Sublime Cœur du Nirvana, je le transmets à Mahâkâshyapa. » Commentaire L’époque semble lointaine, mais elle reste pourtant toujours d’actualité. Sur le pic du vautour, une floraison rare se manifeste et s’élève à notre...
Bouddhisme · 18. novembre 2021
Pendant l’assise, un poème met venu. Le poème de Maître Wanshi dans le Mokushoka. C’est vraiment très étrange, car il fait justement raisonnance avec le Shôbôgenzô Uji. Dans son Mokushoka, Maître Wanshi nous dit : Le temps sans limite se résout à l’inutile, et rien n’est discernable. Et j’aimerai qu’on s’arrête sur ce poème. Le temps sans limite se résout à l’inutile. Qu’est-ce qu’on a fait du temps ? Nous, Homme moderne. Qu’est-ce que l’on en a fait...
Poésie zen  · 08. mai 2021
Fragilité n’est pas faiblesse. Trop vieux pour suivre la Voie un Bouddha, dit-on ? Ne te laisse pas berner par des pagodes de sable ! Le visage originel n’a aucune ride et Malgré l’hiver, les vieux pruniers fleurissent encore aujourd’hui ! Les fleurs, qui s’épanouissent, témoignent du courage des années. De même que les feuilles des arbres en automne abondent à leurs pieds. Combien d’oiseaux et d’insectes y trouvent refuge ? Comprends-tu que la fleur de l’éveil...
Poésie zen  · 08. mai 2021
Poèmes sur le Denkoroku Question : Le Dharma du Bouddha pourrait-il être confiné au corps ou à l’esprit ? D’ailleurs, peut-on dissocier la forme de la lune de sa lumière ? La lumière de la lune ne trouble rien, ni la forme ni elle même. Le Soi est une énigme insondable, tout ce qui est limité et délimité sont les caractéristiques du « moi ». De plus, sais-tu que la lune ne génère pas sa propre lumière ? Pourtant, la forme est la forme, la lumière est la lumière. Mais...
Réflexions · 08. mai 2021
L’univers instantané et dynamique. Aussi bref qu’un clignement de l’œil, l’instantanéité de la vie est telle qu’elle peut paraître à nos yeux comme immobile ou inchangé. Le mental ne peut comprendre cette fulgurance en dehors du temps où toutes les choses s’accomplissent spontanément sans dépendre ni l’apparition, ni de la disparition, sans aucun obstacle ni trace. Brève, la vie est égale à un instant. Au moment même où nous pensons la maîtriser, elle nous échappe...
Réflexions · 08. mai 2021
Attention et injonction : des synonymes ? Nous sous-estimons peut-être l’influence de la violence qui sévit au plus profond de nous-mêmes. De plus, des années d’injonction, de culpabilité et des peurs de toutes sortes ont eu des conséquences non-négligeables sur notre mode de fonctionnement psychologique et émotionnel, y compris dans notre propre manière d’aborder la pratique de zazen, mais aussi sur notre façon de la transmettre aux autres dans nos lieux de pratique. Ce qui...
Bouddhisme · 08. mai 2021
Taisho - 05.04.2021 L’océan de la nature de Bouddha. Le kōan de la rencontre entre le treizième patriarche, le vénérable Kipimala et son maître (Ashvagosha), tel qu’il est relaté dans le Denkoroku ( Recueil de la transmission de la lumière) par maitre Keizan est le suivant : Un jour alors que le douzième patriarche Ashvagosha parlait de l’océan de la nature de Bouddha, il dit : “ les montagnes, les rivières, la vaste Terre, toutes sont établies en relations...
Bouddhisme · 30. mai 2020
Bouddhisme · 30. mai 2020

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